La vasta historia descrita en la Biblia culmina en la obra redentora de Cristo.
Esta historia es larga y rica. El Antiguo Testamento cuenta la historia de un hombre, Abraham, quien se convirtió en el padre de una gran nación, Israel. A medida que la historia de Israel decayó y fluyó, hubo puntos de inflexión dramáticos que incluyeron grandes actos de salvación como el éxodo de nuestro Egipto, así como grandes actos de juicio como el exilio a Babilonia. Esta historia no solo nos ayuda a comprender el plan general del Dios de salvación, sino también ayuda a posicionar donde estamos en esta gran narrativa salvífica. Un tema en particular que nos ayuda a comprender nuestro contexto moderno es el tema Bíblico del exilio.
Desde Adán y Eva hasta Jesús y la iglesia, el exilio es un tema rico que recorre toda la Biblia. La omnipresencia de este tema puede ser sorprendente para algunos, y una cosa se vuelve cada vez más clara cuanto más comienzas a leer las Escrituras a través de esta lente: Dios quiere que su pueblo tenga una rica comprensión de este contexto.
Para ayudar a comprender el significado del ministerio y aplicación del tema del exilio, compararé y contrastaré dos períodos que vemos en la Biblia: Jerusalén y el exilio.
El período del exilio puede proporcionar modelos y perspectivas útiles que dan forma cuando nos acercamos al ministerio. Por ejemplo, las iglesias pueden conscientemente o subconscientemente operar desde una de dos perspectivas diferentes, que etiquetaré como:
1) perspectiva de Jerusalén o 2) perspectiva del exilio.
Estas dos perspectivas surgen de dos épocas diferentes de la historia de Israel. La "perspectiva de Jerusalén" se refiere a la edad de oro de la monarquía salomónica cuando las naciones llegaron a Jerusalén para maravillarse ante su belleza y esplendor (por ejemplo, Reina de Sabá - 1 Reyes 10). De este período, el historiador John Bright escribe:
"La Biblia con justicia describe el reinado de Salomón como uno de prosperidad sin igual. Israel disfrutó de seguridad y muchas cosas materiales con las que nunca había soñado antes y que nunca volvería a conocer. Y esto, a su vez, permitió un florecimiento asombroso de las artes pacíficas”.1
Durante el reinado de Salomón, hubo un incomparable sentido de identidad nacional floreciente, y seguridad; sin embargo, dentro de una generación, esta edad de oro de prosperidad y Shalom incomparable condujo a una guerra civil y al subsiguiente exilio tanto para el norte como para los reinos del sur.
La segunda "perspectiva del exilio" surge del exilio de Israel en el norte, y de Judá en el sur. Ambas naciones fueron expulsadas por la fuerza de sus países de origen y tuvieron que vivir como extranjeros; y extraños en un reino hostil. "De un golpe la existencia nacional se acabó y, con ella, todas las instituciones en las que su vida corporativa se había expresado; nunca serían recreados precisamente en la misma forma de nuevo. El estado destruido y el culto estatal suspendido forzosamente, la vieja comunidad de culto nacional se rompió, e Israel quedó por el momento como una aglomeración de individuos desarraigados y golpeados, no quedó persona alguna sin marcas externas. La maravilla es que su historia no terminó del todo.”2 En este horrible contexto, Dios ordenó audazmente a los exiliados en Babilonia que fueran una bendición a los poderes que arrasaron su amada ciudad de Jerusalén. Dios dio a su pueblo la tarea desmoralizante de construir casas, plantar viñedos y dar a sus hijos en matrimonio (Jeremías 29: 5-6).
Estos dos períodos dramáticamente diferentes de la historia de Israel presentan dos visiones distintivas de cómo el pueblo de Dios se relaciona con el mundo que lo rodea, proporcionando un contraste útil para comprender las suposiciones que muchos cristianos tienen, cuando se trata de relacionarse con el mundo exterior. Permítanme intentar brevemente describir algunas de estas diferencias. La perspectiva de Jerusalén puede tener como objetivo implícito la construcción de su propia seguridad e identidad institucional al margen de las culturas circundantes —construir un reino dentro de un
reino—. La "iglesia de Jerusalén” se esfuerza porque el mundo venga a ella, para que la admire y se amolde a ella en valores, cultura y culto. En contraste, la "iglesia del exilio" reconoce que está viviendo en una potencia extranjera sin la seguridad y las comodidades de Jerusalén. Las “iglesias de Jerusalén” con prácticas de culto establecidas esperan que las personas se ajusten a ellos, mientras que las “iglesias del exilio” esperan salir al mundo mientras internamente conservan su sentido de identidad y propósito.
Las expectativas de vida, adoración e identidad que surgen de estas dos perspectivas diferentes son bastante distintas. Hay comodidad y seguridad en Jerusalén, malestar e inseguridad en el exilio. En Jerusalén, eres la cultura dominante y el sentido de identidad se ve constantemente reforzado por el entorno, por lo tanto su identidad se da por sentada. En el exilio, eres la cultura minoritaria en un mundo extranjero y hay una conciencia constante de que no encajas; sin embargo, al mismo tiempo estás llamado a buscar el bien común del reino. Eso puede ser bastante hostil. Estas dos perspectivas históricas diferentes pueden ofrecer una lente a través de la cual podemos entender cómo los cristianos abordan su contexto. Esto plantea la pregunta: si una perspectiva es "más correcta" que la otra, con respecto a cómo deberíamos ver nuestra situación actual. ¿Es el contexto de Jerusalén o del exilio una perspectiva controladora para nosotros hoy?
Al volver al Nuevo Testamento, hay una clara identificación de la voluntad de Dios. Personas que son "exiliadas" (1 Pedro 1: 1, 17) y "extranjeros y extraños" (1 Pedro 2:11) en este mundo - ciudadanos de un reino celestial (Fil. 3:20) y una ciudad celestial (Heb. 13:14). Hay continuidad con los exiliados del Antiguo Testamento, mientras la iglesia espera su regreso a casa, que solo llegará en su plenitud con el regreso de Cristo. Hasta entonces, el paralelo consistente trazado en el Nuevo Testamento de la iglesia es el paradigma del exilio y no de la Jerusalén salomónica. La iglesia del Nuevo Testamento se veía a sí misma como ciudadanos de un reino diferente, extranjeros, exiliados, “extra-terrestres” y extraños que esperan la llegada de la Nueva Jerusalén; sin embargo, esta perspectiva del exilio no fue solo el resultado forzado de vivir bajo la ocupación romana. En el Nuevo Testamento, el pueblo de Dios se ofreció como voluntario para ir al exilio por causa del evangelio (cf. Hebreos 13: 11-16). En su libro, La Iglesia en el exilio, Lee Beach escribe:
“Uno de los aspectos más dinámicos del giro a la esperanza en la vida del exilio fue la renovación del sentido de Israel de ser un pueblo en misión. El exilio trajo consigo un sentido renovado que Israel tenía un papel que desempeñar entre las naciones del mundo al declarar la supremacía de Yahvé.”3
Los ciudadanos del Reino de Dios se pusieron voluntariamente en "exilio" viviendo en un mundo extranjero con el fin de dar testimonio de la esperanza de Cristo al mundo que los rodea. Dadas las muchas metáforas del pueblo de Dios en el Nuevo Testamento, está claro que los cristianos de hoy deben acercarse al mundo que los rodea. Desde esta perspectiva del exilio y no desde una perspectiva de Jerusalén.
La perspectiva del exilio puede proporcionar una claridad y una distinción importantes sobre cómo podemos orientar y formar discípulos de Cristo en el contexto de nuestra ciudad.
Voy a esbozar algunas de estas distinciones:
• La perspectiva del exilio refuerza una orientación hacia afuera más que hacia adentro, asumiendo ciertas dificultades y desafíos como parte integral de nuestro llamado terrenal en lugar de perseguir la eliminación de estas incomodidades como nuestro objetivo.
• La perspectiva del exilio nos recuerda que nuestra vocación se extiende más allá de la piedad personal (sin pasar por alto la importancia de la misma). Nos lleva a comprender la importancia de nuestro contexto, contextualizando nuestro discipulado más allá de las meras tendencias internas, terapéuticas y de superación personal.
• La perspectiva del exilio rechaza un enfoque triunfalista de la cultura que nos rodea y nos recuerda que estamos llamados a trabajar y servir al mundo como pueblo de Dios. Nuestro hogar no está aquí, pero nos espera en el futuro con el regreso de Cristo.
• La perspectiva del exilio reforma nuestra comprensión del discipulado y el tipo de discípulos que debemos nutrir. Ayudamos a formar "discípulos exiliados" (a diferencia de "Discípulos de Jerusalén") que están entrenados para entrar al mundo con un desarrollado sentido de participación pública, tanto vocacional como aquel que busca el bien común.
• La perspectiva del exilio moldea la forma en que pasamos nuestro tiempo de ocio. Queremos alentar a nuestra gente a involucrar a nuestros vecinos y a nuestro mundo, en lugar de dedicar todo el tiempo libre a los programas de la iglesia.
• La perspectiva del exilio no debe descuidar la importancia crítica del evangelismo; más bien, establece un contexto significativo y las estructuras de plausibilidad para la evangelización fomentando un amor común por la ciudad y el deseo de verla florecer.
• La perspectiva del exilio profundiza la resiliencia ante los desafíos de trabajar en una ciudad como (Nueva York, México, Lima, Bogotá, Buenos Aires, etc.) ya que re orienta nuestras expectativas hacia las del contexto de nuestro llamado actual.
• La perspectiva del exilio no basa su identidad en factores externos como el estatus, riqueza, hogar y posesiones materiales, sino en una reafirmación interna de la presencia soberana de Dios.
• La perspectiva del exilio arraiga nuestras motivaciones en vivir fielmente el llamado de Dios para nosotros en lugar de la búsqueda de la propia sensación de seguridad y valor.
• El discipulado en el exilio, particularmente en el contexto de la ciudad en la que trabajes, debe poseer las siguientes características para adaptarse a un crecimiento demográfico particular:
- Contenido sustantivo y profundidad intelectual.
- Discipulado flexible para adaptarse a horarios de trabajo impredecibles.
- Un enfoque integrador que entreteje la teología, la comunidad y la espiritualidad.
- Formación para maximizar la probabilidad de integración de la vida.
Este concepto articulado aquí no es nuevo en la historia de la iglesia. Era la orientación para la iglesia primitiva y más tarde se articuló más sólidamente en la Ciudad de Dios de Agustín. En tiempos más recientes, personas como John Stott ("Doble identidad”),4 James Hunter ("Presencia fiel")5 y Tim Keller ("Iglesia centrada”),6 entre otros, han continuado defendiendo este tipo de orientación en la definición de la misión de la iglesia. A esta mezcla, creo que los ricos contextos históricos y teológicos asociados con el exilio pueden proporcionar más perspicacia y profundidad.
© David H. Kim, 2013, Redeemer Presbyterian Church
Traducción y edición equipo IFTLatam
1 John Bright, A History of Israel (Westminster John Knox Pr, 1752), 217
2 Bright, A History of Israel.
3 Beach, The church in Exile, 62
4 John Stott, The living church: Convictions of the Lifelong pastor, IVP Books 2011
5 James Davison Hunter, To change the world, The irony, Tragedy and possibility of christianity in the late modern world, Oxford University Press USA 2010
6 Timothy, J. Keller Center Church Zondervan 2012